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कौन अपराध करता है?

कौन अपराध करता है?

आंकड़े बताते हैं कि महिलाओं की तुलना में पुरुष अपराध करने की अधिक संभावना रखते हैं। उदाहरण के लिए, 2002 में 80% ज्ञात अपराधी (481,000+) पुरुष थे। चूंकि आंकड़ों की विश्वसनीयता और वैधता के साथ कई समस्याएं हैं, सूचना का एक विकल्प स्वयं-रिपोर्ट अध्ययन है। ये गुमनाम हैं और कुछ का मानना ​​है कि क्योंकि वे सभी गुमनामी की गारंटी देते हैं, तो वे उत्तरदाताओं को प्रोत्साहित करते हैं कि वे एक साक्षात्कार में शामिल थे या नहीं। अतीत में, समाजशास्त्रियों ने केवल पुरुषों पर अपराध करने और लिंग भेद को नजरअंदाज करने पर ध्यान दिया। यह 1970 में बदलना शुरू हुआ जब कैरल स्मार्ट जैसे नारीवादियों ने महिला और अपराध को देखा और इस तरह के सवाल पूछने लगे:

• महिलाएँ पुरुषों की तुलना में कम अपराध क्यों करती हैं?

• पुरुषों की तुलना में महिला को सामाजिक मानदंडों के लिए प्रतिबद्ध होने की अधिक संभावना क्यों है?

• क्या अपराधियों के रूप में और अपराध की शिकार महिला के अनुभव के बारे में कुछ विशिष्ट है?

• क्या न्याय प्रणाली में पुरुषों की तुलना में महिला के साथ अलग व्यवहार किया जाता है?

अब समाजशास्त्र के भीतर एक समझौता है कि अपराध और अवमूल्यन का अध्ययन करते समय हमें लिंग को ध्यान में रखना चाहिए। इसका मतलब है कि हमें पुरुषों के बारे में भी सवाल पूछना चाहिए।

• अपराध और मर्दानगी के बीच क्या संबंध है?

सेक्स भूमिका सिद्धांत: इस सिद्धांत का तर्क है कि लड़कों और लड़कियों का सामाजिक रूप से अलग-अलग मूल्यांकन किया जाता है, जिसके परिणामस्वरूप लड़के अधिक अपराधी बन जाते हैं। इस सिद्धांत के विभिन्न संस्करण हैं। एडविन सदरलैंड (1949) ने कहा कि जब समाजीकरण की बात आती है तो स्पष्ट लिंग भेद हैं। सबसे पहले, लड़कियों को अधिक पर्यवेक्षण और अधिक सख्ती से नियंत्रित किया जाता है। दूसरे, लड़कों को जोखिम उठाने और कठिन और आक्रामक होने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। इसलिए, लड़कों के पास अपराध करने के लिए एक अवसर और झुकाव है। टैल्कॉट पार्सन्स (1995) का मानना ​​है कि परमाणु परिवार के भीतर स्पष्ट और स्पष्ट लिंग भूमिकाएं हैं। पिता ऐसी भूमिकाएँ करता है जो उसे लीडर और प्रदाता के रूप में प्रदर्शित करती हैं, जबकि माँ भावनात्मक सहयोग देने और बच्चों को सामाजिक रूप देने में अभिव्यक्त भूमिका निभाती है। इन भूमिकाओं को उनके बच्चों के जन्म से निहित किया जाता है क्योंकि माताओं को जन्म और नर्स बच्चों को देना होता है।

लड़कियों के पास घर (उनकी माँ) पर आसानी से उपलब्ध महिला रोल मॉडल होता है, जबकि लड़कों की अपने पुरुष रोल मॉडल तक पहुँच कम होती है क्योंकि परंपरागत रूप से पिता ज्यादातर समय काम पर बाहर रहते थे। लड़कों को उनकी मां द्वारा बड़े पैमाने पर समाजीकरण किया जाएगा और वे व्यवहार को अस्वीकार कर देंगे जो स्त्री के रूप में देखे जाते हैं क्योंकि वे अनिवार्य रूप से पुरुषत्व का पीछा करते हैं। कठोरता और आक्रामकता पर जोर देने के कारण यह असामाजिक व्यवहार और अपराध को प्रोत्साहित करता है। अल्बर्ट कोहेन (1955) का मानना ​​था कि अगर लड़कों के पास आसानी से उपलब्ध रोल मॉडल नहीं है, तो समाजीकरण एक कठिन प्रक्रिया हो सकती है। लड़के एक युवा के रूप में अपनी पहचान के बारे में चिंता का अनुभव कर सकते हैं और इसके लिए एक समाधान सभी पुरुष सहकर्मी समूह या सड़क गिरोह हैं। इन सामाजिक संदर्भों में, पुरुषत्व के पहलुओं को व्यक्त और पुरस्कृत किया जा सकता है। कठोर होने और नियम तोड़ने का विचार मर्दानगी के विचार के अनुरूप होने में मदद कर सकता है।

अपराध में शामिल महिलावादी दृष्टिकोण इस दृष्टिकोण से शुरू होता है कि समाज पितृसत्तात्मक है और महिला को केवल पुरुष प्रभुत्व के तहत समझा जा सकता है। पैट कारलेन (1990) ने कहा कि एक महिला के अपराधों को 'शक्तिहीन के अपराध' के रूप में जाना जा सकता है क्योंकि अपराध करने वाली कई महिलाएं किसी न किसी तरह से शक्तिहीन होती हैं। उदाहरण के लिए, वे स्थिति को बदलने के लिए थोड़ी शक्ति के साथ गरीबी में रहते हैं; बच्चों के रूप में उनके साथ बुरा व्यवहार किया जा सकता है और उनकी देखभाल की जाती है, शायद पिता द्वारा दुर्व्यवहार किया जाता है। वयस्कों के रूप में वे अक्सर पुरुष भागीदारों के प्रभुत्व के अधीन रहते हैं, जिन्होंने हिंसा पर नियंत्रण किया - शायद हिंसा के रूप में।

15 से 46 वर्ष की 39 महिलाओं के साथ विभिन्न अपराधों के दोषी करार दिए गए साक्षात्कार के बाद, कारलेन ने नियंत्रण सिद्धांत पर कहा - यह कहते हुए कि महिला अपराध में बदल जाती है जब नुकसान फायदे से बाहर हो जाते हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि साक्षात्कार वाली महिलाएं तर्कसंगत विकल्प के रूप में अपराध में बदल गईं। कम भुगतान वाले काम और बेरोजगारी के कारण वे जीवन जीने के मानक के लिए प्रेरित नहीं हुए थे, और बच्चों और वयस्कों के रूप में एक दुखी जीवन जी रहे थे। परिवार और कार्यस्थल द्वारा अनियंत्रित और स्थिति को बदलने के लिए बहुत कम शक्ति के साथ, अपराध एक तर्कसंगत विकल्प था। हालांकि, कारलेन के आलोचकों का दावा है कि सामान्यीकृत बयान देने के लिए महिला का उसका नमूना बहुत छोटा था। उनके शोध से यह भी पता चलता है कि सामाजिक मानदंडों के अनुरूप होने पर यह टूट जाता है जब ऐसा करने के लिए पुरस्कार अनुपस्थित होते हैं।

अनुरूपता और नियंत्रण: फ्रांसेस हेइडेन्सन के अनुसार, महिला के व्यवहार के बारे में हड़ताली बात सामाजिक मानदंडों के अनुरूप है। नियंत्रण सिद्धांत को ध्यान में रखते हुए, महिलाओं के पास पुरुषों की तुलना में खोने के लिए अधिक है अगर वे सामाजिक मानदंडों से विचलित होते हैं। और एक नारीवादी दृष्टिकोण से देखते हुए, उनका तर्क है कि एक पुरुष-प्रधान समाज में पुरुषों द्वारा महिला का नियंत्रण मानदंडों से विचलन को हतोत्साहित करता है। घर और परिवार में, अभी भी बच्चों की परवरिश और घरेलू कामकाज संभालने की प्राथमिक ज़िम्मेदारी महिलाओं की है। इसके लिए उनकी प्रतिबद्धता का मतलब यह भी है कि वे पारंपरिक माँ-गृहिणी की भूमिका के अनुरूप हैं और समाज के मानदंडों और मूल्यों के संदर्भ में अपने बच्चों का सामाजिकरण कर रही हैं। महिलाओं को अनुरूप बनाने के लिए समाजीकरण किया गया है। लड़कियों पर अधिक सख्ती से निगरानी की जाती है और उन्हें कम स्वतंत्रता दी जाती है, उनसे घरेलू कर्तव्यों का पालन करने की अपेक्षा की जाती है। ये अपेक्षाएँ और नियंत्रण वयस्क जीवन में किए गए हैं। वयस्कों के रूप में, महिलाओं को न केवल उनके बचपन के समाजीकरण द्वारा, बल्कि उनके पुरुष भागीदारों द्वारा भी नियंत्रित किया जाता है।

इन पारंपरिक भूमिकाओं को चुनौती देने वाली महिला को अक्सर पुरुषों की वित्तीय और शारीरिक शक्ति के अनुसार लाया जाता है। हेइडेन्सन के अनुसार, पत्नी पिटाई पितृसत्तात्मक अधिकार का दावा है। महिलाओं का समाजीकरण, घरेलू जिम्मेदारियां और पुरुषों द्वारा उन पर लगाया गया नियंत्रण सामाजिक मानदंडों से विचलन को हतोत्साहित करता है। उनका जीवन घर पर केंद्रित है, इसलिए उन्हें बाहर जाने की स्वतंत्रता कम है। परिणामस्वरूप उनके पास कम झुकाव, कम समय और अपराध करने के कम अवसर होते हैं।

घर से परे एक महिला को सामाजिक मानदंडों से विचलित करने की स्वतंत्रता भी कई तरीकों से सीमित है; उदाहरण के लिए, कुछ महिलाएं अंधेरे के बाद बाहर नहीं जाना चाहतीं क्योंकि वे पुरुषों द्वारा हमला या बलात्कार होने के डर से होती हैं। एक युवती पर किसी अजनबी व्यक्ति द्वारा हमला किए जाने का डर एक युवक की तुलना में पांच गुना अधिक है। उन्हें लेबल किए जाने के डर से सम्माननीयता के मानदंडों से विचलित होने की संभावना भी कम है।

एक कामकाजी माहौल में महिलाओं की तुलना में पुरुषों के नियंत्रण में रहने की संभावना अधिक होती है, जैसे पर्यवेक्षी या प्रबंधकीय भूमिकाएं, और सर्वेक्षण संकेत देते हैं कि कार्यस्थल में यौन उत्पीड़न आम है और यह पुरुष शक्ति और नियंत्रण का एक और संकेत है जो अक्सर अनुभव होता है महिलाओं द्वारा भयभीत करने के रूप में।

घर के अंदर और बाहर दोनों जगह महिला पर दबाव बनाने का दबाव होता है और यह पुरुष शक्ति द्वारा प्रबलित होता है।

अपराध और पुरुषत्व:

पिछले 25 वर्षों में लिंग पर शोध मुख्य रूप से महिला और अपराध से संबंधित रहा है क्योंकि इसे पुरुषों और अपराध में दशकों के शोध के बाद एक नए विषय के रूप में देखा गया था। नारीवादी महिला पर ध्यान केंद्रित करेंगे और पुरुषों ने महिला पर नियंत्रण के मामले में समीकरण दर्ज किया होगा। शोधकर्ता अब यह समझते हैं कि लिंग और अपराध का एक और पक्ष है और इस तरह के प्रश्न पूछना शुरू करें:

पुरुषों में महिला की तुलना में अपराध करने की अधिक संभावना क्यों है? और क्या पुरुष अपराध और पुरुषत्व के बीच संबंध है?

लिंग की पहचान व्यक्ति की स्वयं की भावना का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है - यह कुछ ऐसा है जिसे लोग पूरा करते हैं। लोग अपनी मर्दानगी या स्त्रीत्व को व्यक्त करने और प्रस्तुत करने की लगातार कोशिश कर रहे हैं। और अपराध के संबंध में, आप कह सकते हैं कि पुरुष अपराध को दूसरों और खुद को व्यक्त करने के लिए इस पुरुषत्व के निर्माण के साधन के रूप में कर सकते हैं। कई अलग-अलग पुरुषत्व हैं जो सामाजिक वर्ग, जातीयता, आयु और यौन अभिविन्यास के आकार के हैं। समाज में पुरुषों की स्थिति उन्हें शक्ति और संसाधनों के लिए अलग-अलग पहुंच प्रदान करती है जो विभिन्न निर्माण और मर्दानगी की अभिव्यक्तियों की ओर ले जाती है - और इससे विभिन्न प्रकार के अपराध होते हैं। मर्दानगी का सबसे प्रमुख रूप हेग्मोनिक मर्दानगी के रूप में जाना जाता है। यह सबसे आदर्श रूप है, जिसे भुगतान किए गए श्रम में काम, महिलाओं की अधीनता, विषमलैंगिकता और पुरुषों की बेकाबू कामुकता के माध्यम से परिभाषित किया गया है। अधिकांश पुरुष इसे पूरा करना चाहते हैं।

विकल्प अधीनस्थ पुरुषत्व है। उनमें मर्दानापन शामिल है जो कुछ जातीय अल्पसंख्यक और निम्न वर्ग समूहों और समलैंगिक मर्दानगी में विकसित होते हैं।

युवा मध्यम वर्ग के सफेद पुरुष आमतौर पर स्कूल या कॉलेज में सफलता के माध्यम से हेमामोनिक पुरुषत्व की कुछ विशेषताओं को प्रदर्शित करने में सक्षम होते हैं। लेकिन यह एक मूल्य पर आता है - शिक्षकों के लिए अधीनता। कुछ लोग बर्बरता, क्षुद्र चोरी और भारी पीने के माध्यम से स्कूल के बाहर अपनी मर्दानगी का दावा करते हैं। श्वेत कामकाजी- वर्ग के पुरुषों के शिक्षा में सफल होने की संभावना कम होती है। वे कभी-कभी स्कूल का विरोध करते हैं और शारीरिक आक्रामकता, असामाजिक व्यवहार, अपराधीता और कुछ मामलों में हिंसा और जातीय अल्पसंख्यक समूहों के सदस्यों के आसपास अपनी मर्दानगी का निर्माण करते हैं।

शैक्षिक सफलता या सुरक्षित रोजगार की कम उम्मीद के साथ जातीय अल्पसंख्यक समूहों के निचले श्रमिक वर्ग के लोग कभी-कभी सड़क गिरोहों में अपनी मर्दानगी बढ़ाते हैं। वैध तरीकों से हेगामोनिक मर्दानगी को पूरा करने की बहुत कम संभावना के साथ, वे डकैती और गंभीर संपत्ति अपराध में बदल सकते हैं।

यहां तक ​​कि मध्यम वर्ग के पुरुष जिनके पास हेमामोनिक पुरुषत्व को पूरा करने के लिए संसाधन हैं, वे पुरुषत्व को व्यक्त करने के लिए अपराध का उपयोग करते हैं। जेम्स मेसर्समिड्ट का तर्क है कि सफेद कॉलर और कॉर्पोरेट अपराध केवल व्यक्ति या संगठन को मुनाफा देने के लिए एक साधन नहीं हैं। एक सफल ब्रेडविनर के रूप में और एक आक्रामक जोखिम लेने वाले पुरुष के रूप में हेगामोनिक पुरुषत्व को पूरा करने का एक साधन भी हैं

कार्यस्थल में श्रमिक वर्ग के अपराध को मर्दानगी को पूरा करने के साधन के रूप में भी देखा जा सकता है। श्रमिक कभी-कभी चोरी और औद्योगिक तोड़फोड़ द्वारा प्रबंधन के अधिकार का विरोध करते हैं।

मैसर्सचमिड अफ्रीकी-अमेरिकियों के उदाहरण का उपयोग करके एक अधीनस्थ पुरुषत्व का वर्णन करता है। निचले वर्ग के अफ्रीकी-अमेरिकी पुरुषों में अक्सर हेगामोनिक पुरुषत्व को पूरा करने के लिए संसाधनों की कमी होती है। पिंप और हसलर अफ्रीकी-अमेरिकी उपसंस्कृति में लंबे समय से स्थापित भूमिकाएं हैं और अक्सर इसे अधीनस्थ पुरुषत्व के विकल्प के रूप में देखा जाता है। दलाल कई वेश्याओं और उनकी कमाई के जीवन के बाद दिखता है। अपनी महंगी कार, हीरे की अंगूठी और महिलाओं के ऊपर शक्ति के साथ, मेसरस्च्मिड का तर्क है कि पिंप अपने और दूसरों के लिए एक उच्च दृश्यमान वैकल्पिक पुरुषत्व प्रदर्शित करता है।

ली ब्रायंट के सौजन्य, छठे फॉर्म के निदेशक, एंग्लो-यूरोपियन स्कूल, इंगटस्टोन, एसेक्स